¿Está Bien Maltratar A Un Perro Robot?

 

esta bien patear a un perro robot?
Imagen de Jacques GAIMARD en Pixabay

El sábado pasado por la noche, una mujer joven en la ciudad de Brisbane vio un robot con forma de perro trotando hacia ella e hizo lo que muchos sienten la necesidad de hacer: le dio una fuerte patada en la cabeza.



Después de todo, ¿quién no ha pensado en arremeter contra las tecnologías "inteligentes" que nos frustran tan a menudo como nos sirven? Incluso si uno desaprueba la acción de la joven (o simpatiza con Stampy, el "cuadrúpedo biónico", un modelo que, según se informa, también usó el ejército ruso), su impulso fue esencialmente humano.

A medida que la inteligencia artificial y la robótica se implementan cada vez más para espiarnos y vigilarnos, incluso puede ser un signo de una democracia saludable que sospechemos y, en ocasiones, seamos hostiles hacia los robots en nuestros espacios compartidos.

Sin embargo, muchas personas tienen la intuición de que la “violencia” hacia los robots está mal. Sin embargo, como ha demostrado esta investigación, la ética de patear a un perro robot es más complicada de lo que cabría esperar.


Los robots no sienten dolor, pero ¿qué pasa con las personas que los rodean?

Si los robots alguna vez se volvieran sensibles, capaces de pensar y sentir, entonces sería tan incorrecto patear a un perro robot como si fuera un perro real, o tal vez incluso un ser humano. Pero los robots que tenemos hoy son solo máquinas y no sienten nada, por lo que patearlos no puede estar mal porque no lastima al robot.

Además, todavía no sabemos qué nos hace conscientes y no tenemos idea de cómo producir sensibilidad en un robot. Entonces, en el futuro previsible, no tenemos que preocuparnos por hacer sufrir a los robots.

Una razón obvia para criticar a quienes dañan a los robots es que los robots a menudo son propiedad de otra persona, que bien puede sentirse consternada cuando se daña su robot. Esto no logra distinguir los maltratos a robots de los maltratos a automóviles o las bicicletas, y no puede explicar por qué podemos sentirnos molestos cuando vemos que alguien abusa de un robot de su propiedad.

Que otras personas se sintieran molestas cuando me vieran patear a un perro robot me da una razón para no hacerlo. Pero no es una razón muy poderosa, ya que algunas personas pueden estar molestas por cualquier cosa que haga, incluidas algunas cosas que claramente son las correctas.


¿Patear a los robots es una puerta de entrada a la violencia "real"?

Algunos filósofos han argumentado que la violencia hacia los robots está mal porque hace que sea más probable que el perpetrador, o quizás los testigos, se comporten violentamente con las entidades que pueden sufrir. El abuso de los robots puede reducir las barreras al abuso de humanos y animales.

Esta línea de argumentación, que también se ha utilizado para criticar los videojuegos “violentos”, en realidad fue desarrollada por el filósofo alemán del siglo XVIII, Immanuel Kant, para explicar por qué (él pensaba) que la crueldad con los animales está mal.

Kant negó que los animales en sí fueran dignos de preocupación moral, pero le preocupaba que las personas que maltrataban a los animales desarrollaran "hábitos crueles". Estos hábitos les harían comportarse mal con aquellos que sí cuentan según Kant: los seres humanos.

Por lo tanto, la forma en que tratamos a los robots que representan personas y animales podría tener implicaciones en la forma en que tratamos las cosas que representan.

Es difícil no sentir el atractivo de esta línea de pensamiento. Después de todo, la industria de la publicidad se basa en la idea de que hacer que las personas asocien representaciones de cosas o acciones con placer puede cambiar su comportamiento. Entonces, quizás alguien que disfruta pateando a un perro robot tenga más probabilidades de patear a un perro real en el futuro.

El problema con este argumento es que a menudo no se confirma en la vida real cuando miramos la evidencia.

Por ejemplo, la afirmación de que jugar videojuegos “violentos” hace que las personas sean más propensas a ser violentas en la vida real es muy cuestionada. La mayoría de las personas pueden distinguir con bastante claridad entre la fantasía y la realidad, y pueden disfrutar de las representaciones de la violencia sin dejar de abjurar de la violencia real.

los juegos violentos no influyen
La afirmación de que jugar videojuegos “violentos” hace que las personas sean más propensas a ser violentas en la vida real es muy cuestionada. Imagen de Victoria_Watercolor en Pixabay

¿Qué tipo de persona haría eso?

Una línea alternativa de crítica de la violencia hacia los robots, que se ha desarrollado en este trabajo de investigación, se centra en lo que expresa nuestro tratamiento de los robots aquí y ahora, en lugar de cómo podría afectar nuestro comportamiento en el futuro.

La forma en que tratamos a los robots puede decir algo sobre cómo nos sentimos acerca de las cosas que representan los robots. También puede decir algo sobre nosotros.

Para ver esto, imagina que conoces a alguien que trata bien a los robots "masculinos" pero mal a los robots "femeninos". Este patrón de comportamiento parece obviamente sexista.

O imagina que encuentras a tu ex riéndose de alegría mientras golpean a un robot hecho a tu imagen con un bate de béisbol. Sería difícil no pensar que esto dice algo sobre lo que sienten por ti.

No importa si estas acciones hacen que las personas que las realizan tengan más probabilidades de comportarse mal en el futuro. Las acciones expresan actitudes que son moralmente malas en sí mismas.

Como argumentó Aristóteles en La ética a Nicómaco, una forma de decidir cómo debemos actuar es preguntar: "¿Qué tipo de persona haría eso?"

Cuando pensamos en la ética de nuestro trato a los robots, deberíamos pensar en el tipo de personas que revela que somos. Esa podría ser una razón para controlar nuestro temperamento incluso en nuestras relaciones con las máquinas, o para dar la patada a los robots militares y policiales en las calles en forma pública.


Robert Sparrow, Profesor, Departamento de Filosofía; Profesor adjunto, Centro de Bioética Humana, Universidad de Monash

Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. 


0/Post a Comment/Comments

Artículo Anterior Artículo Siguiente