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En el budismo tibetano, existe un concepto místico conocido como "thukdam" o "tukdam", en el que un meditador experimentado puede deslizarse a un estado mental que se dice que es accesible en el momento de la muerte. Se cree que el cerebro está "muerto", incapaz de registrar impresiones sensoriales, pero aún queda algo de conciencia en el cuerpo. Según la tradición, el dominio del tukdam puede ayudar a un meditador a prolongar el proceso de la muerte. Después de entrar en este estado, una persona puede ser declarada muerta, pero el cuerpo permanecerá sentado en posición vertical, su piel permanecerá flexible y brillante. El Dalai Lama, el líder espiritual del pueblo tibetano, ha dicho: "Las personas en tukdam ... pueden permanecer en este estado durante una semana o incluso un mes según su propio deseo".
Puede que esto no suene como el dominio típico de la ciencia, pero el fenómeno ha atraído la atención de numerosos neurocientíficos, médicos, psicólogos, antropólogos y filósofos occidentales en los últimos años.
A principios de este año, un equipo multidisciplinario del Centro para Mentes Saludables de la Universidad de Wisconsin-Madison publicó el primer artículo revisado por pares sobre el fenómeno del tukdam. Informaron sus hallazgos en la revista Frontiers in Psychology, los investigadores intentaron estudiar la actividad cerebral de 14 practicantes de meditación a largo plazo (como líneas de base saludables) y la compararon con 13 practicantes recientemente fallecidos que se decía que habían entrado en un estado de tukdam.
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| Puede que esto no suene como el dominio típico de la ciencia, pero el fenómeno ha atraído la atención de numerosos neurocientíficos .Foto de Anna Shvets en Pexels |
¿Y qué vieron ellos? Bueno, no mucho. Los investigadores no detectaron ninguna actividad cerebral medible en las 13 personas fallecidas. Sin embargo, señalan que la grabación más temprana solo se pudo lograr 26 horas después de su muerte. En cuanto a los informes de que los cuerpos permanecen "frescos" después de lo que parece ser su muerte, esto permanece sin confirmar.
Sin embargo, los investigadores no están abatidos por sus hallazgos. La medicina occidental ha visto típicamente la muerte como un estado binario, como un modo de "encendido" y "apagado". Sin embargo, algunas investigaciones recientes han ayudado a desafiar este punto de vista. A principios de este año, otro estudio en el New England Journal of Medicine vio a los científicos monitoreando de cerca los signos vitales de más de 600 pacientes gravemente enfermos mientras se les retiraba el soporte vital. El hallazgo clave fue que el corazón a menudo puede detenerse y reiniciarse varias veces durante el proceso de muerte antes de detenerse por completo para siempre. Si bien esto todavía está muy lejos de las ideas más espirituales de los momentos finales de la vida, sugiere que la muerte no es una instancia aguda de "luces apagadas", sino quizás un proceso.
"En la medicina occidental, la muerte se conceptualiza en un estado binario: o estás vivo en un momento o muerto en otro", Richard Davidson, autor del estudio reciente y director del Centro para Mentes Saludables y el Profesor William James y Vilas. de Psicología y Psiquiatría, dijo en un comunicado. “Sin embargo, los procesos biológicos no funcionan de una manera simple intermitente. Están más graduados. Esperamos que esta investigación catalice una conversación sobre el proceso de morir y plantee preguntas sobre la muerte como un proceso y no como un cambio binario ".
Fuente: https://www.iflscience.com/brain/scientists-look-at-the-strange-halfdead-state-of-meditating-buddhist-monks-/